このたびの設立、その新しい第一歩に、そして黒川賢一さんの勇気と決断に、心からの敬意と祝意を表します。

私にとって黒川賢一さんは、いつも熱く、真っ赤に燃える、魂の言葉を与えてくれる、唯一無二の存在です。
その示唆に富む言霊に、何度も、何度も、気づきを与えていただき、救われてきました。
その黒川さんから、今回の設立にあたって開設するホームページへの寄稿文のお話をいただき、大変光栄なお話であり、お声をかけてくださったことに心から感謝し、今、考えていることを少しばかり表現し、お役立ていただければと思い、引き受けさせていただきました。

「設立趣意書にかえて」の中に記載がありました「中間地点いる普通の方々」の実践的なサポートについて、少し自問自答してみました。

中間地点にいる普通の方々は、何に、「好奇心」を持ち、「謙虚」・「寛容」になり、「傾聴」し、「感謝」し、「感動」するのでしょうか？
自己肯定の中で自己実現を図るために、一人ひとりに、どのような気づきをもたせ、行動変容へと移行させ、そして、自らの人生の成功へと導いていったらよいのでしょうか？
どのようにして、メンバーひとり一人を輝かせればよいのでしょうか？
気づけば、メンバーひとり一人の「意識が変わっていた、行動変容が起きていた。」と感じさせるものが、日常の普段のなにげないやり取りの中で見出すことができないものでしょうか？

自分の意識が変わらなければ、自分の行動は変わりません。
言葉で言うのは簡単ですが、現実には「意識を変えて！」と言われても、そう簡単に変えられません。「行動を変えて！」と言われてもなかなか変えられないのが普通の人ではないでしょうか。

意識の本質、行動を生み出す本質、行動変容を起こさせる本質とは、いったい何なのでしょうか？
あきらめない気持ち、努力し続ける気持ち、へこたれない気持ち、失敗しても再び立ち上がろうとする気持ち、そして、自己の存在を愛することができ、関わる人すべてに感謝し、愛を与えることができる気持ち。
また、チーム活動を前向きに次のステップへと変化させる気持ち、こうした気持ちを支える個々人の「こころの力」が意識の変革と行動変容へと導く根源にあるものだとわたしは感じています。

一人ひとりが持つこの「こころの力」を高めていかなければ、上手くいかなかったとき、失敗したとき、壁にぶつかった時に、自ら悠々と乗り越えていくことはできないのではないでしょうか。

なぜ、もっとこの「こころの力」に目を向けられないのでしょうか？
　人はどうしても「目に見えるもの」によって物事を判断し、評価を向けるのだと感じます。
組織の一員として考えたとき、自分の目に見えるもの、つまり仕事の出来映え結果、そして、目や耳から入ってくる言動にとらわれ、結果を生む行動特性（いわゆるコンピタンシー）を分析評価し、「なんとか力」や「なんとか力」を高めることばかりに目が向けられているのではないでしょうか。

分析評価を受けた「なんとか力」を高めるために、「学習せよ！」、言動に問題があるので、「このような表現で、このような行動をしなさい！」といっても、誰もが簡単に変化することができるものではありません。
　人は、他人に「変われ！」と言われたからといって、すぐに納得がいって、言動を変えることができるほど単純ではないと思うのです。
　「指示の仕方が悪い！」とか、「言っている意味が良く分からない！」とか、「環境が悪い！」とか、「そもそも、あなたが嫌いだから、素直に受け入れられない！」だとか、感情の側面から、そうそう簡単には、受け入れられないものではないでしょうか。

「こころの底から、本心から、自らが求めていることを！」、「自らがその不足に気づき、必要と感じたことを！」、そうした自己の認識を得て、初めて行動変容に移せるのではないかと感じます。
その根源にあるものが、自己を認知する「こころの力」。感情を表現する「こころの力」。
「こころの力」は目には見えません。「目に見えないもの」にこそ本質があるのだと感じます。
　「目に見えないもの」は、とらえようがありません。そこで、今までは、仕事の出来映えや結果を通して目に見える、「言動」や「行動特性」に焦点を当ててきたのではと感じています。

わたしは坊主の家系に生まれたようです。
祖父はお寺の住職でした。伯父も寺を開き、従兄も住職でした。その寺は、現在、従甥がついでいます。
血は水よりも濃い、ＤＮＡは恐ろしいと感じることがあります。なんだかんだいって、興味があるのです。気になってしまうのです。
だから、少しだけ書きます。

「色即是空　空即是色」
皆様も良くご存じの、仏教典「般若心経」にある言葉です。
「色」とは「すべての形あるもの」のこと、簡単に言えば「目に見えるもの」。
「空」とは「実体がなく虚空であること」つまり、「目に見えないもの」。
「見えるもの」は「見えないもの」からできている。形ある見えるものは、必ず形をあらわす本質がある。本質は見えない。
見えるもの「色」には必ずその形をあらわす本質がある。本質とは見えない「空」。すなわち「色即是空」。
見えないもの「空」が、見えるすべてのもの「色」の本質である。すなわち、「空即是色」。
「空」はすなわち「いのち」の源。「いのち」の源が、数多くのわたしたち「人」としての形をあらわす、すなわち「色」となっているのです。
「人」＝「色」は、「いのち」＝「空」です。
あなたの「いのち」も、わたしの「いのち」も、この世界に唯一の実体である「人」であるとともに、あなたもわたしも「空即是色」。あなたはわたし、わたしはあなたなのです。
このことから何がいえるのか？　つまり、「本質」は、「あなたとわたしの中にある。」ということです。

関係する「あなたとわたし」、「対峙するあなたとわたし」、「あなた達とわたし達」、の中にしか『「本質」かつ「答え」らしきもの』、はないのではと思うのです。
自分を愛するようにすべての人を愛せということでしょうか。キリストは隣人から救うといいます。ここに「こころの力」の「本質」があるのではないかと感じています。
　また、仏教には「無常観」があります。「常にそのままで無い。」すなわち、「すべてのものは変化している。」ということです。
　「人は変わらない。」「変化は難しい。」と言いますが、今この瞬間にも、あなたもわたしも変化しているのです。常に同じあなた、わたしではないのです。昨日と同じはあり得ないのです。
その変化を私たちは「老い」の中に特に強く感じます。すなわち「生きる」ということは「変化する」ということです。
　人生のこの変化の中で、四苦八苦「生老病死、愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五陰盛苦」といわれるものに、私たちの心・精神は大きく支配されます。
この支配からの脱却は、「自己の認知」により、「受容」し、かつ、「断捨離（捨てること）」で、乗り越えることができるのではないかと考えます。